銅鼓舞的基本介紹

銅鼓舞是在云南省文山壯族苗族自治州壯族、彝族民眾中流傳最廣、影響最大的古老舞種之一，分布于廣南、麻栗坡、富寧、西疇、馬關(guān)、邱北等縣的壯、彝村寨，而以廣南縣壯族、彝族和麻栗坡縣新寨鄉(xiāng)和富寧縣木央鄉(xiāng)幾個彝族白倮支系的銅鼓舞最具代表性。

2006年5月20日，銅鼓舞經(jīng)國務(wù)院批準(zhǔn)列入第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

相關(guān)資料

銅鼓在古代曾有多種用途，它既是樂器、祭器和禮器，又曾是權(quán)力和財富的象征，清代以后，仍用于祈神、祭祀、治病、喪葬、娛樂等活動，并用鼓聲傳遞信息。收藏或仍在使用的銅鼓，多是出土文物或傳世古物，件件都是鑄有紋飾、造型精美的藝術(shù)品。如鼓面中心有太陽紋，周邊有青蛙、蟾蜍飾物及翔鷺紋，鼓身有羽人舞蹈紋，競渡紋，或通體云霄紋等。銅鼓上的紋飾，多給人一種撲朔迷離，神奇奧秘之感，吸引著人們對它的內(nèi)涵進(jìn)行探索。

近代出土的銅鼓與保存在少數(shù)民族中的銅鼓，其形制和紋飾各有不同，由此反映了當(dāng)時當(dāng)?shù)孛褡宓纳鐣睢L(fēng)俗習(xí)慣和宗教意識，幫助我們探索銅鼓舞中古文化的遺存。如蛙飾:多是立體造型，四只勻稱地分鑄在鼓面的邊沿，反映出古代農(nóng)耕民族對蛙的重視、蛙的圖騰崇拜。壯族至今還有祭青蛙的節(jié)日，認(rèn)為蛙是雷神的女兒，通過它可以祈求雷神給人們帶來風(fēng)調(diào)雨順，農(nóng)業(yè)豐收。又如太陽紋:它與古民族的太陽崇拜有關(guān)，著名的廣西寧明花山巖畫上，就畫有許多這一類型的銅鼓與銅鼓舞的場面。

畫面上，銅鼓置于江邊，許多人物姿勢相同，向同一方向歡呼雀躍，像是在擊銅鼓起舞，祭祀江神。再如廣西博物館存的世界最大銅鼓:直徑166厘米，重300公斤，鼓面中心是太陽紋，銅鼓上的翔鷺紋認(rèn)為是水鶴和鷺鷥，水鶴能測風(fēng)雨，鷺鷥善捕魚，以此紋飾寄托漁民出海平安、豐收的心愿。羽人舞蹈紋和競渡紋是當(dāng)時歌舞娛樂、龍舟競渡的描繪，這些紋飾有助于研究古代風(fēng)俗和舞蹈文化的源流。

傳承現(xiàn)狀

文山壯族、彝族銅鼓舞活動示范點是開展項目保護(hù)和傳承工作的主陣地，是項目實施和發(fā)展的支撐點。其中壯族活動示范點兩個:廣南縣那灑鎮(zhèn)貴馬村、者兔鄉(xiāng)里玉村;彝族活動示范點兩個:廣南縣八寶鎮(zhèn)里灑村、麻栗坡縣董干鄉(xiāng)新寨、城寨村(后兩村為一點)。

在授牌儀式上，里灑村村長王國文雙手捧著"文山壯族彝族銅鼓舞活動示范點"的牌子和2000元傳承活動經(jīng)費，激動地說:"近年來我們得到各級領(lǐng)導(dǎo)的關(guān)心，曾多次受邀到鎮(zhèn)上或縣上參加各種演出活動。沒想到我們的銅鼓舞會得到國家如此的重視，現(xiàn)在我們不但要一代一代地跳下去，而且還要跳到文山，跳到昆明，讓更多的人都能看到。"

據(jù)文山州文化館館長王瑛介紹，州、縣對銅鼓舞傳承和發(fā)展的相關(guān)措施主要是:不斷充實"文山壯族彝族銅鼓舞"的文字、音樂、音像、器具等相關(guān)資料，建立傳習(xí)活動及傳承人檔案。成立州、縣、鄉(xiāng)(鎮(zhèn))、村四個級別的保護(hù)工作領(lǐng)導(dǎo)小組，形成有組織、有計劃、有責(zé)任制的規(guī)范保護(hù);以實物、圖、文、音像等藝術(shù)形式，在文山州文化館及廣南、麻栗坡兩縣文化館分別建立"文山壯族彝族銅鼓舞"民俗展廳;在廣南、麻栗坡兩縣分別建立"文山壯族彝族銅鼓舞"示范點的傳承活動場所(兼?zhèn)髁?xí)所)，扶持銅鼓舞老藝人進(jìn)行傳習(xí)活動，培養(yǎng)年輕一代;以學(xué)校為示范點，將銅鼓舞蹈編入學(xué)生課間操中，使青少年學(xué)生從小得到銅鼓舞的優(yōu)美音樂旋律和舞蹈韻律的感染和熏陶。

文山銅鼓舞凝聚著壯、彝人民的創(chuàng)造才能和聰明才智，具有鮮明的民族、地域特色和重要的歷史、文化、藝術(shù)價值，是壯、彝人民重要的精神支柱之一。銅鼓舞文化折射出壯、彝人民勤勞、聰慧、淳樸、善良的性格及審美觀念，是研究壯族、彝族社會歷史，傳承民族傳統(tǒng)文化的一個重要媒介，在維系民族生存和發(fā)展等方面起著極其重要的作用。各級文化工作者經(jīng)過近3年多的實地調(diào)查、收集整理和組織申報，《文山壯族彝族銅鼓舞》于2006年5月被列入第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄。

傳承意義

由于外來文化的沖擊，壯族、彝族年輕一代對民族傳統(tǒng)歷史文化缺乏深層次的認(rèn)知，導(dǎo)致習(xí)銅鼓舞者銳減，如不及時加以保護(hù)和傳承，就有消亡的危險。

國家非常重視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)，2006年5月20日，銅鼓舞經(jīng)國務(wù)院批準(zhǔn)列入第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

瀕危狀態(tài)

目前，沒有銅鼓（遺失或被盜）作為伴奏的銅鼓舞，已經(jīng)缺少其傳統(tǒng)的氛圍；而有銅鼓伴奏的地方也沒有以往那種熱烈氣氛。主要原因在于現(xiàn)代科技的普及，新文化的傳播、滲透。致使新時代的村民受外來文化的影響，對本民族傳統(tǒng)文化缺乏深層次的認(rèn)識，甚至懷有一定程度的鄙視心理；再則，外出打工人數(shù)以年繼增，導(dǎo)致習(xí)舞者日趨銳減，加之年邁的老藝人逐漸減少。這樣的不良循環(huán)，使廣南銅鼓舞面臨著失傳的危險。 彝族白倮支系目前僅存三個村寨，總?cè)丝诓蛔?000人。雖然至今仍然保留著許多古老的生產(chǎn)生活工具和奇特的原始遺風(fēng)。然而近年受到外界文化的沖擊，年青一代有“厭舊”傾向，部分傳統(tǒng)習(xí)俗已逐漸消失。雖然銅鼓習(xí)俗至今仍然保留得較為完整，但都是年紀(jì)較長的“寨老”主持，年輕一代很少有人參與。年輕一代已有部分人不再學(xué)習(xí)銅鼓舞，如果不加以傳承和保護(hù)，彝族白倮支系銅鼓習(xí)俗將有失傳的危險。

產(chǎn)品特點

因文山壯族苗族自治州緊鄰廣西壯族自治區(qū)，所以云南彝族的銅鼓舞和廣西彝族的銅鼓舞同出一源，動作也大同小異。廣西的銅鼓舞是在節(jié)日或喪事時跳的。舞時一人打鼓，男在外圈，女在里圈，圍著銅鼓，隨著鼓的節(jié)奏起舞。舞步象攀登山路的樣子，每邁一步，雙膝隨之頻頻顫動，甚為奇特。步伐大致分為六種，即二步、三步、四步、六步、八步，至最后一拍，腳向前踢出。男女同舞時，互相拉手，前后擺動。男子單獨排成長隊舞蹈時，則各執(zhí)折扇一把，屈伸于前側(cè)和胸前。舞蹈動作比較簡單，主要在于隊形的變化，節(jié)奏由慢而快，至高潮而收。廣南那灑鎮(zhèn)馬貴村壯族的銅鼓舞完整保留了十二套舞蹈動作，反映著一年四季十二個月不同的生產(chǎn)內(nèi)容。

文山壯族春節(jié)期間的賽銅鼓，場面壯觀，激動人心。銅鼓比賽以紅水河為界，各村的銅鼓隊，把自己的銅鼓扛上河岸旁的山頂上，雙方隔河遙遙相對。比賽開始，各擊鼓的健兒，精神抖擻，奮力敲擊，鼓聲震撼山川。助戰(zhàn)的伙伴拿著草笠，為擊鼓者扇涼鼓勁，吶喊助興。圍觀的群眾，滿山遍野，夜間，火把串串川流不息，場面異常雄偉壯觀。比賽是以銅鼓聲最響亮，打鼓時間最長者為勝，雙方往往直打到銅鼓聲啞，有一方認(rèn)輸為止。然后群眾便心滿意足的唱著山歌，排著長隊，歡天喜地的返回寨子。

如今流傳在壯族地區(qū)的銅鼓舞，表演時，一般是將四面銅鼓掛在村前的大榕樹上，由四個小伙子敲擊，作為伴奏;前面置一大皮鼓，由一老鼓手雙手持棍敲擊，他是舞蹈的主要表演者。他邊敲鼓，邊舞蹈，有正面打、抬腿打、轉(zhuǎn)身打、翻身打等各種擊鼓動作，節(jié)奏由慢到快，反復(fù)變化，舞姿靈活敏捷。另有兩個小伙，一個左肩扛竹筒，右手持竹棍邊敲竹筒邊舞，另一個拿雨帽為擊鼓者扇涼，邊扇邊舞，三人彼此穿插跳躍，配合自然協(xié)調(diào)，場面熱烈，情緒歡騰。

歷史民俗

于云南楚雄出土的銅鼓，距今已有2600多年。銅鼓可能由銅釜演化而來，原為炊具或禮器。明代《蜀中風(fēng)俗記》中載，婚喪與年節(jié)時，當(dāng)?shù)囟家?擊銅鼓歌舞"。同時，銅鼓舞與祭祀或巫術(shù)(驅(qū)病祈福)活動也緊密相關(guān)，如宋代史籍上說:"擊銅鼓、銅沙鑼以祀神";"病不知醫(yī)，尚跳鬼，數(shù)人為群，擊鼓鳴鉦，跳舞呼號"。

文山壯族銅鼓舞

古代嶺南西部的廣西盛產(chǎn)銅，《舊唐書·地理志》說:銅陵縣漢屬合浦郡，"界內(nèi)有銅山"。《太平寰宇記》卷一五八記載:"銅山，昔越王趙佗于此山鑄銅。"東漢馬援南征時曾獲得大量的 "駱越銅鼓"。由此可見，壯族先民是較早鑄造和使用銅鼓的民族之一。壯族地區(qū)銅鼓的紋飾特征，大致可分為兩大類，一類是粵桂式的銅鼓，其紋飾是中原地區(qū)商、周時代習(xí)見的云紋、雷紋、席紋等，另一類為滇桂式型的銅鼓，有翔鷺紋、舞蹈紋、劃船紋等，民族特點較為濃厚。晉朝人裴淵《廣州記》(轉(zhuǎn)引自鄭師許《銅鼓考略》有:"俚僚鑄銅為鼓，鼓為高大為貴，面闊丈余，初成，懸于庭，克晨置酒，招致同類，來者盈門，豪富子女，以金銀為大镲，執(zhí)以叩敲，叩竟，留遺主人也。"銅鼓紋飾上的舞蹈人象和史書上的記載，反映了古代壯族先民在銅鼓鑄成時招致親朋，歡樂舞蹈的習(xí)俗。

古代銅鼓是部落統(tǒng)治權(quán)力的象征，到明、清兩代時，廣西實行"改土歸流"政策，部落首領(lǐng)地位衰落，銅鼓失去了它原有的作用，只作為一種樂器流傳于民間了。

史書有壯族"親戚宴會，即以匏笙銅鼓為樂"及"節(jié)會則鳴銅鼓"之載(清羅士琳著《晉義熙銅鼓考》)。這種習(xí)俗至今還在壯族村寨中流行著，每當(dāng)喜慶豐收或歡度節(jié)日，群眾便興高采烈地抬出銅鼓來敲擊。每村的銅鼓隊，由音調(diào)高低不同的兩面公鼓和兩面母鼓組成，公鼓的體積較小，音調(diào)高亢，母鼓體積較大，音調(diào)低沉。敲擊時，四個鼓手雙手持竹片，右手擊鼓心，左手打鼓邊，節(jié)奏多變，音調(diào)諧和。

流傳于中國西南彝族、苗族、壯族、瑤族、水族、布依族等少數(shù)民族中的民間舞。以擊打銅鼓而舞為特征。銅鼓舞是中國最古老的舞種之一。苗族銅鼓舞是一人擊鼓并兼領(lǐng)舞，他擊出時快時慢節(jié)奏有序的鼓點，自己隨之起舞，眾人環(huán)繞他，時進(jìn)時退，踩著鼓點舞蹈。

彝族稱為"妻麗"。是云南東部彝族人民喜愛的古老的傳統(tǒng)民間舞蹈。流傳在文山壯族苗族自治州的富寧、廣南、麻栗坡、西疇等縣。由于跳"妻麗"時，擊銅鼓伴奏，故叫銅鼓舞。

銅鼓最早用作炊具，古代南方民族亦作為禮器，是權(quán)力的象征。其聲洪遠(yuǎn)，故又是傳遞信息的工具。銅鼓被視為吉祥之物，平時妥善保存，遇隆重節(jié)日或婚喪禮儀才擊鼓而舞。據(jù)《唐書?南蠻列傳》載:"擊銅鼓，吹木角，歌舞為樂。"明代《蜀中風(fēng)俗記》載:"馬湖之夷，歲暮百十為群，擊銅鼓歌舞，飲酒穹晝夜以為樂。""婚姻以牛、酒為聘……會聚擊銅鼓，吹角。""喪葬擊鼓唱歌，男女圍尸跳躍，舉哀而散……。"(《貴州嘉靖通志》)這種習(xí)俗至今仍保留在水族等少數(shù)民族的喪葬活動中銅鼓舞也與祭祀、宗教活動緊密相連， 《南州異物志》中記有以擊鼓為伴奏而舞的祭祀活動。宋代以后，西南諸民族因生活貧困，缺醫(yī)少藥，在染疾患病之時，即"擊銅鼓、銅沙鑼以祀神"。"病不知醫(yī)，尚跳鬼，數(shù)人為群，擊鼓鳴征，跳舞呼號"(《黎歧紀(jì)聞》、《宋史?蠻夷列傳》)。中華人民共和國成立后，銅鼓舞多用于年節(jié)慶典活動中，成為群眾自娛性的舞蹈。

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